이 우 근 

변호사 / 숙명여대 석좌교수 

나치 점령에서 해방된 프랑스는 극심한 국론분열에 휩싸였다. 나치 부역자들을 처단해야 한다는 청산론과 저들을 용서하자는 관용론의 대립이었다. 노벨문학상 수상자 두 사람이 그 선두에 있었다. 알베르 카뮈는 “인간의 정의가 비록 불완전하다 해도, 정의를 필사적으로 붙들어 그 불완전을 바로잡아야 한다”고 외쳤고, 프랑수아 모리악은 “우리는 학살자와 희생자라는 쳇바퀴보다 더 나은 것을 바란다. 프랑스가 게슈타포의 장화를 신어서는 안 된다”고 주장했다. 

프랑스 정부는 나치 부역자 약 1만 명을 사형에 처했는데, 인민재판과 즉결처분까지 합하면 수만 명이 처형된 것으로 알려졌다. ‘나약한 인간이 한계상황에서 저지르는 과오는 어느 정도 관용해야 한다’는 것이 모리악의 신념이었지만, 프랑스의 현실은 그 신념과 정반대로 흘러갔다. 거짓 고발과 위증이 끼어들면서 억울한 희생자들이 숱하게 생겨났다. 

카타르시스의 포퓰리즘으로 치달리던 청산작업이 천재작가로 불리던 로베르 브라지약을 처형대에 세우는 데까지 이르자, 경악한 카뮈는 브라지약의 처형을 반대하는 탄원에 나섰지만 그 탄원은 끝내 묵살됐다. ‘부조리의 작가’ 카뮈는 부역자에게서 불의의 부조리를 보았지만, 또 다른 부조리 곧 감성에 휘둘리는 집단광기의 부조리는 미처 보지 못했다. 그는 마침내 이렇게 고백한다. “모리악이 옳았다!”  

독일은 과거사에 대한 반성과 사죄의 뜻을 수없이 밝혀오고 있다. 전범이 묻힌 야스쿠니 신사에 정부 각료들이 수시로 참배하는 일본과 너무도 다른 점이다. 식민지배의 불법성과 폭력성을 반성하는 고노 담화, 무라야마 담화, 김대중‧오부치 선언, 간 나오토 담화 같은 사죄의 고백은 혐한감정에 불을 지르는 아베 신조 등 극우파의 선동으로 그늘에 묻혔다. 

당연히 한국인의 반일감정도 펄펄 끓어오른다. 진보의 이름으로 죽창가‧토착왜구‧친일청산을 외치며 민족감정을 한껏 고조시킨 지난 정부는 이미 죽어서 사라진 친일파를 역사의 제단에 다시 불러내 창칼을 휘둘러댔다. 그렇지만 일본이나 친일파는 사실상 저들의 원수가 아니다. 저들의 정치적 입지를 굳히는 데 매우 쓸모 있는 적대적 공생의 도구나 다름없었다. 민중과 흙수저는 정치 선동을 위한 동원체제로나 여겼을지 모르겠다. 

일본의 사죄가 없는 한국의 일방적 용서는 정의도, 도덕도 아니다. 굴종일 뿐이다. 그러나 지금은 정의와 도덕에 대한 기대를 한시적으로 잠시 누르고, 냉철한 현실의 눈으로 한일관계를 바라볼 필요가 있다. 북‧중‧러의 군사적 위협을 막아내려면 한‧미‧일의 방어협력체제를 굳히고 미래를 위해 가치를 공유하는 것이 최적의 방안이기 때문이다. 과거사에 붙들린 복수의 집념, 그 퇴행의 뒷걸음질을 진보라 속이지 못한다. 다시는 굴욕을 당하지 않기 위해 오늘의 안보를 빈틈없이 다지며 미래를 향해 나아가는 것이 올바른 진보다. 

참회가 있어야 용서도 있다. 그것이 정의다. 그러나 관용은 참회를 이끌어낸다. 미리엘 신부는 절도범 장발장에게 참회를 요구하지 않았다. 참회가 있기 전에 장발장을 미리 품어 안는 관용으로 그의 갱생을 이끌어냈다. 이것이 은혜다. 은혜는 정의를 넘어선다. 재촉해서 억지로 받아내는 사과는 가치가 없다. 그런 사과가 나오면 ‘진정성이 없다’고 또 꾸짖을 것이다. 깊은 죄의식에서 스스로 우러나온 사죄만이 값진 참회다. 그 참회를 이끌어내는 것이 관용이다. “나는 진정으로 일본이 망하기를 원치 않고, 좋은 나라가 되기를 원한다.” 일본의 참회를 바라는 도산 안창호의 관용정신이다. 

“약자는 용서할 수 없다. 용서는 강자의 특성이다.” 마하트마 간디의 통찰이다. 그렇지만 관용은 강약의 차이를 뛰어넘는 고결한 품성이다. 잘못을 뉘우친 뒤에 용서가 있다면, 잘못을 뉘우치도록 미리 품어 안는 것이 관용이다. “원한과 일시적 감정으로 일본을 시기‧배척하려는 것이 아니고, 오직 일본이 그릇된 길을 벗어나 세계평화와 인류복지의 발판이 되게 하려는 것이다.” 기미독립선언에 나타난 저 위대한 관용, 그 참다운 진보의 품위를 꿈꾸며 3‧1절 104주년을 맞는다.